Para abrir este Blog nada mejor que empezar con lo que sin duda alguna es el Sutra (Discurso) fundamental sobre todo lo que es la Meditación. La Respiración es un ancla al presente, y cultivar esa atención al presente es básico para dar los primeros pasos en la practica del Budismo, del Mindfullnes y de la Meditación. Aquí dejo el Sutra completo traducido del Pali. Mas adelante iré explicando términos como: Sutra, Pali, etc...
__________ Anapanasati Sutra MN 118
[1] Esto he oído: En una ocasión,
el Bienaventurado se había quedado en Savatthi, en el Parque Oriental, en el
palacio de la madre de Migara, junto con varios bien conocidos discípulos
mayores: el venerable Sariputta, el venerable Maha Moggallana, el venerable
Maha Kassapa, el venerable Maha Kaccana, el venerable Maha Kotthita, el
venerable Maha Kappina, el venerable Maha Cunda, el venerable Anuruddha, el
venerable Revata, el venerable Ananda y otros bien conocidos discípulos
mayores.
[2] En esta oportunidad, los
discípulos mayores estaban enseñando e instruyendo a los nuevos monjes; algunos
discípulos mayores estaban enseñando e instruyendo a diez monjes, algunos
discípulos mayores estaban enseñando e instruyendo a veinte... a treinta... a
cuarenta monjes. Y los nuevos monjes, enseñados e instruidos por los monjes
mayores, han alcanzado los sucesivos estados de alta distinción [espiritual].
[3] En esta ocasión –el día
decimoquinto, día de Uposatha de la luna llena de la ceremonia de Pavarana- el
Bienaventurado estaba sentado al aire libre rodeado por el Sangha de los
monjes. Entonces, reconociendo el silencio del Sangha de los monjes, se dirigió
a ellos de esta manera:
[4] “Monjes, estoy contento con
este progreso. Mi mente está contenta con este perfeccionamiento. Así que
susciten aún más energía para alcanzar lo que todavía no ha sido alcanzado,
para lograr lo que aún no ha sido logrado y para realizar lo que todavía no fue
realizado. Yo voy a esperar aquí, en Savatthi, el día de la luna llena del
cuarto mes de Komudi”.
[5] Los monjes de la campiña
escucharon esto: “El Bienaventurado va a esperar ahí, en Savatthi, el día de la
luna llena del cuarto mes de Komudi”. Entonces, los monjes de la campiña
emprendieron el viaje hacia Savatthi para ver al Bienaventurado.
[6] Y los monjes mayores enseñaron
e instruyeron a los nuevos monjes aún con mayor ahínco; algunos monjes mayores
estaban enseñando e instruyendo a diez monjes, algunos monjes mayores estaban
enseñando e instruyendo a veinte... a treinta... a cuarenta monjes. Y los
nuevos monjes, enseñados e instruidos por los monjes mayores, han alcanzado los
sucesivos estados de alta distinción [espiritual].
[7] En esta ocasión –el día
decimoquinto, día de Uposatha de la luna llena del cuarto mes de Komudi- el
Bienaventurado estaba sentado al aire libre rodeado por el Sangha de los
monjes. Entonces, reconociendo el silencio del Sangha de los monjes, se dirigió
a ellos de esta manera:
[8] “Monjes, esta asamblea está
libre de cotorreo, esta asamblea está libre de parloteo. Esta asamblea está
establecida en lo esencial. Así es este Sangha de los monjes, así es esta
asamblea. Semejante asamblea es digna de recibir obsequios, digna de recibir
hospitalidad, digna de recibir ofrendas, digna de ser saludada con reverencia;
la misma es como un incomparable campo de méritos para el mundo –así es este
Sangha de los monjes, así es esta asamblea. Un pequeño obsequio ofrecido a
semejante asamblea, se convierte en grande, y uno grande se convierte en uno
más grande aún –así es este Sangha de los monjes, así es esta asamblea. Es muy
raro encontrar semejante asamblea en el mundo –así es este Sangha de los
monjes, así es esta asamblea. Valdría la pena emprender un larguísimo viaje con
todos los equipajes a cuesta, tan sólo para poder ver semejante asamblea –así
es este Sangha de los monjes, así es esta asamblea.
[9] “En este Sangha de los monjes,
hay algunos que ya son unos arahants, con todas las impurezas [mentales]
destruidas, que han vivido una vida santa, han hecho lo que tenía que hacerse,
han aliviado sus cargas, han llegado a la meta, destruyendo las cadenas de la
existencia y experimentando la completa libertad realizada mediante el
conocimiento final –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes.
[10] “En este Sangha de los monjes,
hay algunos que destruyeron ya las cinco cadenas inferiores y sólo aparecerán
espontáneamente [en las Moradas Puras] para ahí alcanzar el último Nibbana, sin
que nunca más vuelvan a aparecer en este mundo –este tipo de monjes hay en este
Sangha de los monjes.
[11] “En este Sangha de los monjes,
hay algunos que ya destruyeron las tres cadenas y atenuaron la codicia, el odio
y la falsa ilusión, por lo cual son “los que retornan una vez”, es decir, sólo
una vez más reaparecerán en este mundo para poner fin a los sufrimientos –este
tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes.
[12] “En este Sangha de los monjes,
hay monjes que ya destruyeron las tres cadenas y son “los que entran en la
corriente”: no más sujetos a la perdición, inquebrantables, encaminados hacia
la iluminación [final] –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes.
[13] “En este Sangha de los monjes,
hay monjes que viven dedicados a desarrollar las cuatro formas de atención
consciente –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes. En este
Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados a desarrollar los cuatro
tipos del recto esfuerzo... las cuatro bases del poder espiritual... las cinco
facultades... los cinco poderes... los siete factores de iluminación... el
Noble Óctuple Sendero –este tipo de monjes hay en este Sangha de los monjes.
[14] “En este Sangha de los monjes,
hay monjes que viven dedicados a desarrollar el amor benevolente... la
compasión... la dicha altruista... la ecuanimidad... la meditación sobre las
cosas repugnantes... la percepción de la impermanencia –este tipo de monjes hay
en este Sangha de los monjes. En este Sangha de los monjes, hay monjes que
viven dedicados a desarrollar la atención consciente en la respiración.
Atención
consciente en la respiración
[15] “Monjes, el desarrollo y el
cultivo de la atención consciente en la respiración es muy fructífero y muy
beneficioso. Cuando se desarrolla y cultiva la atención consciente en la
respiración, se perfeccionan las cuatro formas de atención consciente. Cuando
se desarrollan y cultivan las cuatro formas de atención consciente, se
perfeccionan los siete factores de iluminación. Cuando se desarrollan y
cultivan los siete factores de iluminación, se perfecciona el verdadero
conocimiento y la liberación.
[16] “Pero, ¿de qué manera –monjes-
la atención consciente en la respiración debe ser desarrollada y cultivada para
que sea tan fructífera y beneficiosa?
[17] “He aquí el monje, yendo al
bosque o bajo árbol, o en una choza vacía, se sienta; cruzando las piernas y
enderezando su cuerpo pone su atención en frente, siempre consciente de que
inhala y consciente de que exhala.
[18] “[i] Inhalando largo, él
entiende: ‘Estoy inhalando largo’ o exhalando largo, entiende ‘Estoy exhalando
largo’. [ii] Cuando inhala corto, él entiende ‘Estoy inhalando corto’ o cuando
exhala corto, entiende ‘Estoy exhalando corto’. [iii] Él se entrena de esta
manera: ‘Voy a inhalar experimentado el cuerpo entero’ y se entrena así: ‘Voy a
exhalar experimentado el cuerpo entero’. [iv] Él se entrena de esta manera:
‘Voy a inhalar calmando las formaciones corporales’ y se entrena así: ‘Voy a
exhalar, calmando las formaciones corporales’.
[19] “[v] Él se entrena de esta
manera: ‘Voy a inhalar experimentando la alegría’ y se entrena así: ‘Voy a
exhalar, experimentando la alegría’. [vi] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a
inhalar experimentando el placer’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar,
experimentando el placer’. [vii] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar
experimentando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar,
experimentando las formaciones mentales’. [viii] Él se entrena de esta manera:
‘Voy a inhalar calmando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘Voy a
exhalar, calmando las formaciones mentales’.
[20] “[ix] Él se entrena de esta
manera: ‘Voy a inhalar experimentando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a
exhalar, experimentando la mente’. [x] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a
inhalar llenando de gozo la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, llenando
de gozo la mente’. [xi] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar
concentrando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, concentrando la
mente’. [xii] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar liberando la mente’
y se entrena así: ‘Voy a exhalar, liberando la mente’.
[21] [xiii] “Él se entrena de esta
manera: ‘Voy a inhalar contemplando la impermanencia’ y se entrena así: ‘Voy a
exhalar, contemplando la impermanencia’. [xiv] Él se entrena de esta manera:
‘Voy a inhalar contemplando el desvanecimiento’ y se entrena así: ‘Voy a
exhalar, contemplando el desvanecimiento’. [xv] Él se entrena de esta manera:
‘Voy a inhalar contemplando el cese’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar,
contemplando el cese’. [xvi] Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar
contemplando el renunciamiento’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando
el renunciamiento’.
[22] “Monjes, cuando la atención
consciente en la respiración es desarrollada y cultivada de esta manera, se
vuelve fructífera y beneficiosa.
Realización
de las cuatro formas de atención consciente
[23] “Y ahora, monjes, cuando la
atención consciente en la respiración es desarrollada y cultivada ¿cómo realiza
las cuatro formas de atención consciente?
[24] “Monjes, en cualquier ocasión,
cuando el monje inhala largo, entiende: ‘Estoy inhalando largo’ o, cuando
exhala largo, entiende: ‘Estoy exhalando largo’; cuando inhala corto, entiende:
‘Estoy inhalando corto’ y cuando exhala corto, entiende: ‘Estoy exhalando
corto’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentado el cuerpo
entero’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentado el cuerpo entero’. Él
se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar tranquilizando las formaciones
corporales’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, tranquilizando las formaciones
corporales’ –en esta ocasión, el monje permanece contemplando el cuerpo como un
cuerpo, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás
la codicia y el pesar por el mundo. Yo digo, monjes, que la inhalación y la
exhalación son una especie de cuerpo entre los cuerpos. Por esta razón, el
monje, en esta ocasión, permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo,
fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la
codicia y el pesar por el mundo.
[25] “Monjes, en cualquier ocasión
el monje se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando la alegría’ y
se entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando la alegría’. Él se entrena de
esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando el placer’ y se entrena así: ‘Voy a
exhalar, experimentando el placer’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a
inhalar experimentando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘Voy a
exhalar, experimentando las formaciones mentales’. Él se entrena de esta
manera: ‘Voy a inhalar tranquilizando las formaciones mentales’ y se entrena
así: ‘Voy a exhalar, tranquilizando las formaciones mentales’ –en esta ocasión,
el monje permanece contemplando las sensaciones como unas sensaciones,
fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la
codicia y el pesar por el mundo. Yo digo, monjes, que la inhalación y la
exhalación es una especie de sensación entre las sensaciones. Por esta razón,
el monje, en esta ocasión, permanece contemplando las sensaciones como unas sensaciones,
fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la
codicia y el pesar por el mundo.
[26] “Monjes, en cada ocasión el
monje se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar experimentando la mente’ y se
entrena así: ‘Voy a exhalar, experimentando la mente’. Él se entrena de esta
manera: ‘Voy a inhalar llenando de gozo la mente’ y se entrena así: ‘Voy a
exhalar, llenando de gozo la mente’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a
inhalar concentrando la mente’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, concentrando
la mente’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar liberando la mente’ y
se entrena así: ‘Voy a exhalar, liberando la mente’ –en esta ocasión, el monje
permanece contemplando la mente como una mente, fervorosamente, plenamente
atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo.
Yo no digo, monjes, que el desarrollo de la atención consciente en la
respiración es para alguien que es olvidadizo, ni para alguien que no está
plenamente atento. Por esta razón, el monje, en esta ocasión, permanece
contemplando la mente como una mente, fervorosamente, plenamente atento y
consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo.
[27] “Monjes, en cualquier ocasión
el monje se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando la
impermanencia’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando la
impermanencia’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando el
desvanecimiento’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el
desvanecimiento’. Él se entrena de esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando el
cese’ y se entrena así: ‘Voy a exhalar, contemplando el cese’. Él se entrena de
esta manera: ‘Voy a inhalar contemplando el renunciamiento’ y se entrena así:
‘Voy a exhalar, contemplando el renunciamiento’ –en esta ocasión, el monje
permanece contemplando los objetos mentales como unos objetos mentales,
fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la
codicia y el pesar por el mundo. Habiendo visto con sabiduría el abandono de la
codicia y del pesar, él observa de cerca con ecuanimidad. Por esta razón, el
monje, en esta ocasión, permanece contemplando los objetos mentales como unos
objetos mentales, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo
dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo.
[28] “Monjes, de esta manera la
atención consciente en la respiración, cuando es desarrollada y cultivada,
realiza las cuatro formas de atención consciente.
Realización
de los siete factores de iluminación
[29] “Y ahora, monjes, cuando las
cuatro formas de atención consciente son desarrolladas y cultivadas ¿cómo
realizan los siete factores de iluminación?
[30] “Monjes, en cualquier ocasión,
el monje permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, fervorosamente,
plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por
el mundo –en esta ocasión, se establece en él, una incesante atención
consciente. En cualquier ocasión, cuando se establece en el monje, esta
incesante atención consciente, en esta misma ocasión, despierta en él la
atención consciente, como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y,
mediante este desarrollo, experimenta su realización.
[31] “Permaneciendo así,
consciente, el monje investiga y examina este estado con sabiduría y se embarca
en averiguar su totalidad –en esta ocasión, despierta en él la investigación de
los estados mentales, como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y,
mediante este desarrollo, experimenta su realización.
[32] “En alguien que investiga y
examina este estado mental con sabiduría y se embarca en averiguar su
totalidad, despierta una inagotable energía. En cualquier ocasión, en la cual
esta inagotable energía despierta en el monje que investiga y examina este
estado mental con sabiduría y se embarca en averiguar su totalidad –en esta
ocasión, despierta en él la energía como factor de iluminación. El monje lo
desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.
[33] “En alguien, en quien despertó
la energía, despierta también un arrobamiento supramundano. En cualquier
ocasión, en la cual este arrobamiento supramundano haya despertado en el monje,
en el cual despertó la energía –en esta ocasión, despierta en él el
arrobamiento como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante
este desarrollo, experimenta su realización.
[34] “En alguien, que es
arrebatado, el cuerpo y la mente llegan a tranquilizarse. En cualquier ocasión,
en la cual el cuerpo y la mente del monje alegre se hayan tranquilizado –en
esta ocasión, despierta en él la tranquilidad como factor de iluminación. El
monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.
[35] “En alguien, cuyo cuerpo es
tranquilo y que siente el placer, la mente llega a concentrarse. En cualquier
ocasión, en la cual la mente del monje, cuyo cuerpo es tranquilo que siente
placer, se haya concentrado –en esta ocasión, despierta en él la concentración
como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo,
experimenta su realización.
[36] “Entonces, él observa esta
mente así concentrada de cerca y con ecuanimidad. En cualquier ocasión, en la
cual el monje observa de cerca y con ecuanimidad, la mente así concentrada –en
esta ocasión, despierta en él la ecuanimidad como factor de iluminación. El
monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.
[37] “Monjes, en cualquier ocasión,
el monje permanece contemplando las sensaciones como unas sensaciones,
fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la
codicia y el pesar por el mundo... [se repiten los versos 30 al 36]...
despierta en él la ecuanimidad como factor de iluminación. El monje lo
desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.
[38] “Monjes, en cualquier ocasión,
el monje permanece contemplando la mente como una mente, fervorosamente,
plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por
el mundo... [se repiten los versos 30 al 36]... despierta en él la ecuanimidad
como factor de iluminación. El monje lo desarrolla y, mediante este desarrollo,
experimenta su realización.
[39] “Monjes, en cualquier ocasión,
el monje permanece contemplando los objetos mentales como unos objetos
mentales, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás
la codicia y el pesar por el mundo... [se repite todo el apartado anterior]...
despierta en él la ecuanimidad como factor de iluminación. El monje lo
desarrolla y, mediante este desarrollo, experimenta su realización.
[40] “Monjes, de esta manera las
cuatro formas de atención consciente, cuando son desarrolladas y cultivadas,
realizan los siete factores de iluminación.
Realización
del verdadero conocimiento y de la liberación
[41] “Y ahora, monjes, cuando los
siete factores de iluminación son desarrollados y cultivados ¿cómo realizan el
verdadero conocimiento y la liberación?
[42] “He aquí, monjes, el monje
desarrolla la atención consciente como factor de iluminación, el cual se apoya
en el aislamiento, en el desapasionamiento, en la cesación y en la madurez del
renunciamiento. Él desarrolla la investigación de los estados mentales como
factor de iluminación... Él desarrolla la energía como factor de iluminación...
Él desarrolla la alegría como factor de iluminación... Él desarrolla la
tranquilidad como factor de iluminación... Él desarrolla la concentración como
factor de iluminación... Él desarrolla la ecuanimidad como factor de
iluminación, el cual se apoya en el aislamiento, en el desapasionamiento, en la
cesación y en la madurez del renunciamiento.
[43] “Monjes, de esta manera los
siete factores de iluminación, cuando son desarrollados y cultivados, realizan
el verdadero conocimiento y la liberación.”
Esto es lo que el Bienaventurado
dijo. Los monjes fueron complacidos y encantados por medio de las palabras del
Bienaventurado.
